Проповедь настоятеля Воскресенской церкви иерея Дионисия Мелентьева в четвёртую Неделю Великого Поста. 10 апреля 2016 г.

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Дорогие братья и сестры! Евангельская история, которую мы только что слышали, очень живо раскрывает перед нами образ отцовской родительской любви.

Каждый, кто имеет детей, всем сердцем переживает за их здоровье, за их благополучие, за то, чтобы они были избавлены от всех несчастий и скорбей этого мира. Каждый из нас в той или иной мере переживал страшную боль, когда с его ребёнком что-то случалось, когда его здоровью угрожала какая-то опасность или он получал рану. Если обстоятельства жизненные складываются так, что в жизни нашего ребенка происходит какое-то горе, душа родителя, отца или матери, разрывается от сопереживания и от сострадания, быть может, ещё больше, чем душа ребёнка. И образ подобной родительской любви мы сегодня видели в евангельском отрывке.

Один человек привёл ко Христу своего сына и рассказал о том, что много лет его мучает бес, который ввергает его в огонь и в воду, сотрясая его, изрыгая пену, мучая этого бедного отрока. И в сердце отца, который сострадал и мучился вместе с этим мальчиком, Господь увидел огромное веру в то, что Он сможет освободить его отрока от этого мучения.

Человеческих сил избавиться от этой муки не было никаких. Этот человек привёл своего отрока к ученикам Христовым в надежде, что они, обладая каким-то духовным опытом, смогут исцелить беснование. Но и они не сумели ничего сделать. И тогда осознавая это как последнюю надежду, зная, что он недостоин обратиться к самому Христу, осознавая свой последний шанс, который ему остаётся, отец приводит своего беснующегося отрока к Самому Господу и обращается к Нему: «Если возможно, сделай хоть что-то, чтобы отрок мой получил исцеление».

Эта мольба, этот зов шёл из самого сердца любящего и страдающего отца. Он был, наверное, готов себя, свою жизнь отдать, лишь бы его ребёнку стало лучше. И Господь, увидев его искреннюю любовь, его сострадание, его сопереживание за своего сына, говорит: «Веруй, всё возможно верующему».

Можем ли мы сказать, что не было веры в сердце этого человека? Была вера. Но Господь призывает его к чему-то большему. Господь ждёт от него не просто веры в какое-то чудо, веры в то, что Господь имеет силы и возможность сотворить это чудо. Господь ждёт от него и покаяния. Господь ждёт того смиренного отношения, без которого чудо было бы не оценено, без которого оно не получило бы той благодарности, на которую способно только покаявшееся и смирившееся сердце. Отец отрока услышал в словах Господа этот глубинный смысл. Он увидел в глазах Христовых упрёк, обращённый к нему – молчаливый, бессловесный, но взывающий к его совести. И тогда он воскликнул фразу уже намного более глубокую, чем мольбу о помощи, которая была до этого.

Каждый из нас тоже приходит в храм с подобными мольбами о помощи. Мы взываем ко Христу: «Господи, исцели моего ребенка! Господи, исцели меня! Господи, помоги мне избавиться от моей проблемы, от моей страсти, от моего порока. Господи, дай мне то. Господи, спаси меня от этого…» Но все эти мольбы о помощи, подобные тем, с которыми в первый раз обратился отец отрока, это ещё не вера. Это ещё не та вера, которую ждёт от нас Господь и к которой Он призывает и отца отрока, и каждого из нас.

Господь говорит: «Веруй!», то есть будь верным, не отходи от Бога. «Получив даже эту помощь, не забывай Меня». И зная, что в жизни его были такие моменты, когда он и отходил от Бога, и предавал Его своими греховными поступками, отец отрока восклицает ту самую фразу, которая стала крылатой, которая стала известна многим с тех пор и которая становится зовом каждого верующего сердца, обращённого ко Господу: «Верую, Господи, помоги же моему неверию!»

С одной стороны, мы знаем, как и отец отрока, что в нас есть вера, что душа наша стремится ко Христу, к Богу. Но в то же самое время мы с ужасом и со страхом, вглядываясь честно в своё сердце и в свою жизнь, понимаем, что недостойны мы называться высоким званием верующего человека. Слишком много в нашей жизни моментов, которыми мы предаем нашу веру. И поэтому мы тоже, как и отец этого отрока можем воскликнуть, что есть в нас не только вера, но гораздо больше неверия.

Если разобраться, как это неверие возникает, мы поймем, что часто нам не хватает решимости для того, чтобы с упованием на помощь Божию разом отказаться от какой-то своей страсти. Казалось бы, мы понимаем, что эта страсть нас разрушает. Мы понимаем, что она вредит не только нам самим, но нашим близким, и не имеем в себе решимости и достаточно веры, чтобы раз и навсегда отказаться от этой страсти. Мы даже приходим на исповедь, признаёмся Богу и раскаиваемся, но снова и снова впадаем в эту страсть. Не хватает в нас веры, какая была, например, у преподобной Марии Египетской, чтобы из глубины греха восстать к жизни чистой и святой, к которой нас и призывает Господь.

Но даже если у нас нет такой страсти, которая нас разрушает, и, казалось бы, в нашей жизни всё более-менее хорошо, и мы не можем назвать себя большими грешниками, Господь нашу веру тоже испытывает и посылает какие-то не зависящие от нас обстоятельства, которыми воспитывает, например, наше терпение, наше милосердие, снисхождение к недостаткам наших близких, хочет возрастить в нас сострадание и сожаление к тем людям, которые вокруг нас и которые далеки от идеала.

Господь зовёт нас: «Если ты веруешь, то последуй за Мной. Откажись от себя, возьми свой крест и тогда ты будешь называться верующим человеком». И вот на это восхождение в нас тоже часто не хватает веры, не хватает сил. Не хватает решимости и силы воли сказать Христу: «Если Ты взошел на Голгофу, если Ты взял на Себя наши страдания, то тем более я возьму свои, гораздо меньшие страдания, тем более мне будет под силу свой, меньший, чем у Тебя, крест».

Осознавая то, что в нас не хватает этой веры, мы и взываем, как отец этого отрока, каждый раз к Богу с какой-то просьбой: «Верую, Господи». Осознаем своё недостоинство и своё неверное состояние, и взываем к Нему: «Помоги моему неверию!» Мы знаем, что своими силами мы не осилим этот трудный путь восхождения ко Христу. И только если Господь протянет нам Сам Свою руку, то мы шаг за шагом, постепенно можем хоть немножечко возвыситься к Богу.

Этот путь не бывает одномоментным и должен занять у нас всю оставшуюся жизнь. Ступенька за ступенькой, шаг за шагом мы возрастаем, восходим по этому духовному пути. И не случайно сегодняшнее воскресение Великого Поста Церковь посвящает преподобному Иоанну Лествичнику, который оставил после себя как плод своей духовной жизни наставления всем нам под названием «Лествица», то есть лестница.

Это не художественное произведение, его нельзя прочитать одним залпом. Это выкристаллизованный опыт жизни одного человека, как он шаг за шагом восходил к Богу на протяжении всей своей жизни и, который оставил после себя наставления, как это делать нам.

Этот труд можно читать понемножку каждый день своей жизни, и он будет нам помогать мудрыми советами, мудрыми изречениями, которые оставил после себя преподобный Иоанн Лествичник. Будем ценить эту книгу, приобретём её для своей библиотеки, если у кого-то ещё нет её, и будем обращаться к ней как к наставнику, который поможет нам вырасти в нашей вере. Вырасти из нашего неверия. Шаг за шагом, ступенька за ступенькой возрастить в нас добродетель, которая называется «вера».

Да поможет нам Господь молитвами преподобного Иоанна Лествичника.

Аминь.